විශ්වය යනු ඔබට සිතාගත හැකි වඩාත් ආකර්ෂණීය හා අද්භූත ස්ථානවලින් එකකි. මන්දාකිණි, සෞරග්‍රහ මණ්ඩල, ග්‍රහලෝක සහ අනෙකුත් පද්ධතිවල අනන්ත සංඛ්‍යාවක් ඇති බැවින්, විශ්වය යනු සිතාගත හැකි විශාලතම, නොදන්නා කොස්මොස් වලින් එකකි. මේ හේතුව නිසා, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලයේ සිටම මෙම දැවැන්ත ජාලය ගැන දාර්ශනිකව සිටිති. විශ්වය පැවතුනේ කවදා සිටද, එය ඇතිවූයේ කෙසේද, එය පරිමිත හෝ ප්‍රමාණයෙන් අනන්තද? තනි තරු පද්ධති අතර "හිස්" යැයි කියනු ලබන අවකාශය ගැන කුමක් කිව හැකිද? මෙම කාමරය සමහරවිට හිස් නොවේ නම්, මෙම අඳුරේ ඇත්තේ කුමක්ද?

ශක්තිජනක විශ්වය

විශ්වය එහි සම්පූර්ණත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට නම්, මේ ලෝකයේ ද්‍රව්‍ය ස්ථරය දෙස ගැඹුරින් බැලීම අවශ්‍ය වේ. සෑම ද්‍රව්‍ය තත්වයකම කවචය තුළම ඇත්තේ ශක්තිජනක යාන්ත්‍රණ/තත්ව පමණි. පවතින සෑම දෙයක්ම කම්පන ශක්තියෙන්, අනුරූප සංඛ්යාතයකින් කම්පනය වන ශක්තියෙන් සෑදී ඇත. මෙම ශක්තිජනක මූලාශ්‍රය විවිධාකාර දාර්ශනිකයන් විසින් ලබාගෙන ඇති අතර විවිධ නිබන්ධනවල සහ ලේඛනවල සඳහන් කර ඇත. හින්දු ඉගැන්වීම්වල මෙම ප්‍රාථමික බලවේගය ප්‍රානා ලෙසද, චීන හිස්බව තුළ Daoism (මාර්ගය ඉගැන්වීම) Qi ලෙසද හැඳින්වේ. විවිධ තාන්ත්‍රික ග්‍රන්ථවල මෙම ශක්ති ප්‍රභවය කුණ්ඩලිනී ලෙස හඳුන්වයි. අනෙකුත් පද වනුයේ orgone, zero point energy, torus, akasha, ki, od, breath හෝ ether වේ. අභ්‍යවකාශ ඊතර් සම්බන්ධව, මෙම ශක්ති ජාලය බොහෝ විට භෞතික විද්‍යාඥයින් විසින් ඩිරැක් මුහුද ලෙස විස්තර කරයි. මෙම ශක්ති ප්‍රභවය නොමැති තැනක් නොමැත. විශ්වයේ පෙනෙන හිස්, අඳුරු අවකාශයන් පවා අවසාන වශයෙන් සමන්විත වන්නේ පිරිසිදු ආලෝකය/ඝනීකරණය වූ ශක්තියෙන් පමණි. ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් ද මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගත්තේ එබැවිනි, 20 ගණන්වලදී ඔහු විශ්වයේ අවකාශය හිස් බව පෙනෙන බවට ඔහුගේ මුල් නිබන්ධනය සංශෝධනය කර මෙම අභ්‍යවකාශ ඊතර් දැනටමත් පවතින, ශක්තිසම්පන්න මුහුදක් බව නිවැරදි කළේය. එබැවින් අප දන්නා විශ්වය යනු අභෞතික විශ්වයක ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශනයක් පමණි. එලෙසම, මිනිසුන් වන අප මෙම සියුම් පැවැත්මේ ප්‍රකාශනයක් පමණි (මෙම ශක්ති ව්‍යුහය එහි කොටසකි. පැවැත්මේ ඉහළම අධිකාරිය සහ එනම් විඥානය) ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රශ්නය පැන නගින්නේ මෙම ශක්තිජනක විශ්වය පැවතියේ කවදාද යන්න සහ එයට පිළිතුර ඉතා සරල ය, සෑම විටම! ජීවිතයේ මුල් මූලධර්මය, බුද්ධිමත් නිර්මාණාත්මක ආත්මයේ මුල් මූලාශ්රය, ජීවිතයේ සියුම් මුල් මූලාශ්රය සෑම විටම පවතින, පවතින සහ සදහටම පවතින බලයකි.

ආරම්භයක් නොතිබුණි, මන්ද මෙම අසීමිත මූලාශ්‍රය එහි අවකාශ අකාලික ව්‍යුහාත්මක ස්වභාවය නිසා සැමවිටම පැවතුනි. තවද, ආරම්භයක් තිබිය නොහැක, මන්ද ආරම්භයක් තිබූ තැන අවසානයක් ද විය. ඒ හැරෙන්නට කිසිවක් ඇති විය නොහැක. විඤ්ඤාණයෙන් සමන්විත වූ මෙම ප්‍රාථමික භූමිය කිසිවිටක අතුරුදහන් වීමට හෝ තුනී වාතයට වාෂ්ප වීමට නොහැකිය. ඊට පටහැනිව, මෙම ජාලයට ස්ථිර අධ්‍යාත්මික ව්‍යාප්තියේ හැකියාව ඇත. හරියට මිනිස් විඥානය ස්ථිර ප්‍රසාරණයක් අත්විඳිනවා වගේ. මේ මොහොතේ පවා, මෙම සදාකාලික මොහොතේ, ඔබේ විඥානය පුළුල් වෙමින් පවතී, මේ අවස්ථාවේ දී මෙම ලිපිය කියවීම. ඉන් පසු ඔබ කුමක් කළත්, මෙම ලිපිය කියවීමේ අත්දැකීමෙන් ඔබේ ජීවිතය, ඔබේ යථාර්ථය හෝ ඔබේ විඥානය පුළුල් වී ඇත, ඔබ ලිපියට කැමතිද නැද්ද යන්න අදාළ නොවේ. විඤ්ඤාණය නිරන්තරයෙන් ප්‍රසාරණය වෙමින් පවතී, කිසිවිටෙක මානසික නිශ්චලතාවයක් ඇති විය නොහැක, තමාගේම විඥානය කිසිවක් අත්විඳින්නේ නැති දිනයක්.

ද්රව්යමය විශ්වය

ජවසම්පන්න විශ්වය අපගේ පැවැත්මේ පදනම වන අතර එය සැමවිටම පවතී, නමුත් භෞතික විශ්වය සැබවින්ම පෙනෙන්නේ කෙසේද, එය නිර්මාණය කළේ කවුරුන්ද සහ එය සැමවිටම පැවතුනේද? ඇත්ත වශයෙන්ම ද්‍රව්‍යමය විශ්වයට සම්භවයක් තිබුණේ නැත. ද්‍රව්‍යමය විශ්වය හෝ ද්‍රව්‍යමය විශ්වයන් රිද්මය සහ කම්පන මූලධර්මය අනුගමනය කරන අතර යම් අවස්ථාවක දී අවසන් වේ. විශ්වය හටගෙන, ඇදහිය නොහැකි වේගයකින් ප්‍රසාරණය වී යම් අවස්ථාවක නැවත කඩා වැටේ. සෑම විශ්වයක්ම යම් අවස්ථාවක අත්විඳින ස්වභාවික යාන්ත්රණයක්. මේ අවස්ථාවේ දී ද කිව යුත්තේ එක් විශ්වයක් පමණක් නොවන බවත්, ඊට පටහැනිව අනන්ත විශ්වයන් ගණනක් ඇති බවත්, එක් විශ්වයක් ඊළඟට මායිම් වන බවත්ය. මේ හේතුව නිසා අනන්ත මන්දාකිණි, සෞරග්‍රහ මණ්ඩල, ග්‍රහලෝක මෙන්ම අනන්ත ජීව ස්වරූපද ඇත. අපගේ මනස තුළ මිස සීමාවන් නොපවතියි, අපගේ මානසික පරිකල්පනය වළක්වන ස්වයං-පනවා ඇති සීමාවන්. එබැවින් විශ්වය සීමිත වන අතර එය අසීමිත අවකාශයේ පිහිටා ඇත; එය මැවීමේ මූලාශ්රය වන විඥානය විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. විඤ්ඤාණය හැම විටම පැවති අතර සදහටම පවතිනු ඇත. උසස් අධිකාරියක් නැත, විඥානය කිසිවකු විසින් නිර්මාණය නොකළ නමුත් එයම අඛණ්ඩව නිර්මාණය කරයි.

එබැවින් විශ්වය යනු සවිඥානකත්වයේ ප්‍රකාශනයක් පමණි, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම විඥානයෙන් පැන නැඟුණු තනි අවබෝධ කරගත් සිතුවිල්ලකි. දෙවියන් වහන්සේ එම අර්ථයෙන් භෞතික පෞරුෂයක් නොවීමට මෙයද හේතුවකි. දෙවියන් වහන්සේ යනු පුද්ගලාරෝපණය කරන සහ අවතාරය තුළින් අත්විඳින සර්ව-පුරා පවතින විඥානයකි. අපගේ ග්‍රහලෝකයේ සවිඥානිකව නිපදවන අවුල් සහගත තත්වයට දෙවියන් වහන්සේ වගකිව යුතු නොවන්නේ එබැවිනි; එය තනිකරම ජවසම්පන්න මිනිසුන්ගේ, අවුල්සහගතභාවය, යුද්ධය, කෑදරකම සහ වෙනත් පහත් අභිලාෂයන් ඔවුන්ගේ මනසෙහි නීත්‍යානුකූල කර ගත් පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රතිඵලයකි. ඒ නිසා “දෙවියන් වහන්සේට” මේ මිහිපිට දුක් කෙළවර කළ නොහැක. මිනිසුන් වන අපට පමණක් මෙය කළ හැකි අතර මෙය සිදු වන්නේ අපගේ නිර්මාණාත්මක විඥානය භාවිතා කර සාමය, පුණ්‍ය, සහජීවනය සහ විනිශ්චයෙන් නිදහස ඇති ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමෙනි, සෑම ජීවියෙකුගේම පෞද්ගලිකත්වය අගය කරන ලෝකයක්. මෙය මනසේ තබාගෙන නිරෝගීව, සතුටින්, සමගියෙන් ජීවිතය ගත කරන්න.