ක්වොන්ටම් පිබිදීමේ ක්වොන්ටම් පිම්ම තුළ, සෑම කෙනෙකුම විවිධ අවධීන් හරහා ගමන් කරයි, එනම් අප විසින්ම විවිධ තොරතුරු වලට ප්‍රතිචාර දක්වනු ලැබේ (තොරතුරු පෙර ලෝක දෘෂ්ටියෙන් බොහෝ දුරස් වේ) සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, හදවතින් වඩ වඩාත් නිදහස්, විවෘත, අගති විරහිත සහ අනෙක් අතට අපි නව ස්වයං-රූපවල ප්‍රකාශනය අඛණ්ඩව අත්විඳිමු. මෙම සන්දර්භය තුළ, අපි වඩාත් විවිධාකාර හඳුනාගැනීම් හරහා යන්නෙමු (අපි අධ්‍යාත්මික ජීවීන්, තනිකරම අධ්‍යාත්මික ජීවීන්, නිර්මාපකයින්, සම-නිර්මාතෘවරුන්, දෙවියන්, ප්‍රභවය යනාදිය - පිරිසිදු ආත්මය නව රූප, ඉහළ කම්පනය වන රූප - එමඟින් සෑම විටම උසස් / පහසු / වඩා වැදගත් යථාර්ථයක් ප්‍රකාශ වේ.) සහ එමගින් ආතතිය සහ කුඩා මනස මත පදනම් වූ පැරණි ස්වයං-රූප සහ අභ්යන්තර ව්යුහයන් ඉවතලන්න.
මහා විභවය
මෙහෙමයි අපි දියුණු වෙන්නේ මෙම ක්‍රියාවලිය තුළ තව දුරටත්, පුළුල් අරමුණක් ඇතිව (ඔබ එය දැන හෝ නොදැන), තමන්ගේම අවතාරය ප්‍රගුණ කිරීමට, එනම් ඝනත්වයේ සිට සැහැල්ලු බව දක්වා ක්‍රීඩාව, එමඟින් අපි අපගේ මුල් තත්වයට නැවත ඇතුළු වෙමු. තවද මෙම ප්‍රාථමික තත්වය අසාමාන්‍ය හැකියාවන් රාශියක් සමඟ අත්වැල් බැඳගනී. තමන්ගේම පුහුණු මර්කාබා නිසා (සැහැල්ලු ශරීරය) සහ කෙනෙකුගේ සම්පුර්ණයෙන් නැඟී ගිය තත්වයේ සෘජු ප්‍රතිඵලයක් වන අතිශය ඉහළ සැහැල්ලු බව හෝ සංඛ්‍යාතය, අපගේම ක්ෂේත්රය කෙතරම් සැහැල්ලු/ආලෝකයක් බවට පත් වී තිබේද යත්, අතිශය ඉන්ද්‍රජාලික හැකියාවන් නැවත පැමිණීම සිදු වේ. සිතීමේ බලයෙන් වස්තූන් ගෙනයාම, ඔබව වෙනත් ස්ථානයකට ගෙනයාම, ඔබේම අතේ ඇති මූලද්‍රව්‍ය නිර්මාණය කිරීම, චින්තන ශක්තියෙන් හෝ භෞතික අමරණීයභාවයෙන් හෝ ස්ථිරව සුවපත් වූ/ප්‍රබෝධමත් වූ තත්වයක් සමඟින් වෙනත් පුද්ගලයින් සම්පූර්ණයෙන්ම සුවපත් කිරීම, මේ සියල්ල සහ තවත් බොහෝ දේ නියෝජනය කරයි. අපගේ ප්‍රාථමික හැකියාවන්, ස්වාමියෙකු වීමේ තත්වය තුළ, සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම හැකි ය. සීමා මායිම් හෝ තමා විසින්ම පනවා ඇති සීමා මායිම් තවදුරටත් නොපවතියි, මනස සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වී ඇත. දැන් අපි මේ භවයේ මුල් බැසගෙන සිටින අතරේ තවත් සුවිශේෂී බලශක්ති ගුණයක් පවතින අතර එය උපරිම ශේෂයේ ගුණයයි. මෙම සන්දර්භය තුළ, අපගේම අවතාරය ප්‍රගුණ කිරීමට සහ සියල්ලටමත් වඩා ස්ථිරව සමතුලිත තත්වයක් නිර්මාණය කිරීමට අප නැවත සතුටින් හා තෘප්තිමත් වීම අතිශයින් වැදගත් වේ. මුලින්ම බැලූ බැල්මට මෙය ඉතා සරල යැයි හැඟිය හැකි නමුත් සාරාංශයක් ලෙස එය 100% සත්‍ය වේ. අභ්යන්තර ගැටුම් හෝ ඝනත්වය මත පදනම් වූ ව්යුහයන් මගින් අපගේම ප්‍රීතිමත් තත්ත්වයෙන් ඉරා නොගෙන, සතුටේ හැඟීම සමඟින්, තම අභ්යන්තර කේන්ද්‍රය තුළ ස්ථිරව මුල් බැස ගැනීම ප්‍රවීණත්වයේ ඉහළම උපාධිවලින් එකකි.
සංහිඳියාවේ තත්වය
එය ඒ වගේ දෙයක් හදවතින් සෑම කෙනෙකුම ආශා කරන උපරිම ඉටුවීම, පරිපූර්ණත්වය සහ සර්ව සම්පූර්ණ සාමයේ තත්වයක්. නැවත නැවතත් දුක් විඳීමට හෝ අභ්යන්තර අසමතුලිතතාවය, වේදනාව සහ ගැඹුරු බියෙන් පෙළීමට කැමති කවුද? ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම තත්වයන් අපගේම සංවර්ධන ක්‍රියාවලියට හිතකර වේ, නමුත් විශාල වශයෙන් එය අපගේම ක්ෂේත්රය සුවපත් කරන්නේ අභ්යන්තර සාමය, සමගිය සහ ප්‍රීතියයි. මේ සම්බන්ධයෙන්, අප විසින්ම අපගේම ජීවියාට ස්ථිර බලපෑමක් ඇති කරයි. අප අපගේ අභ්යන්තර මධ්‍යස්ථානයට වැඩි වැඩියෙන් පැමිණ ඇති තරමට, අපගේ සෛල සමගිය සංවේදනයන්ගෙන් පෝෂණය වේ, එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ සෛල පරිසරය සුව වන බවයි. අනෙක් අතට, අභ්යන්තර සාමය මත පදනම් වූ ලෝකයක් ආකර්ෂණය කර ගත හැක්කේ සාමය තුළ මුල් බැසගත් මනසකට පමණි. නමුත් අද ලෝකයේ මහා කලාව වන්නේ ස්ථිර සංහිඳියාවකට ජීවය ලබා දීමයි. අපි නැවත නැවතත් අපගේ අවකාශය දෝෂාරෝපණය කරන තොරතුරුවලින් පිරී යාමට ඉඩ හරිමු, නැවත නැවතත් අපි අපගේ මනස දුක්ඛිත රූප වෙත යොමු කරමු. එලෙසම, අපි ඉතා ඉක්මනින් අපගේ සන්සුන් භාවය නැති කර ගැනීමට නැඹුරු වෙමු, නැතහොත් අපි ඉතා ඉක්මනින් කෝපයට පත් වෙමු, අපටම නිෂේධාත්මක වීමට සහ විනිශ්චය කිරීමට හෝ අපගේ හදවත් වසා ගැනීමට ඉඩ දෙන්න. සමාජ මාධ්‍ය තුළ, උදාහරණයක් ලෙස, මෙම අසමගිය ඉතා හඳුනාගත හැකිය (අදහස් දැක්වීමේ කොටස්වල, උදාහරණයක් ලෙස, මෙය පහසුවෙන් නිරීක්ෂණය කළ හැක, එනම්, අසමගියෙන් තමාට කොතරම් දුරට ග්‍රහණය වීමට ඉඩ දෙනවාද යන්න).
මහා විමුක්තිය - ඉහළම ශාස්ත්‍රපති උපාධිය
මේ සම්බන්ධයෙන් අප හැදී වැඩුණේ අභ්යන්තර සාමයට පටහැනිවය. අභ්යන්තර සාමයේ ස්ථිරව නැංගුරම් ලා සිටින්නේ කෙසේදැයි කිසිවෙකු අපට ඉගැන්වූයේ නැත. අධ්‍යාත්මික වශයෙන් නිදහස් වූ රාජ්‍යයක ජීවත් වෙනවාට වඩා, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස තුළ අධික ලෙස ක්‍රියා කිරීමට අපට උගන්වා ඇත. එබැවින් කල්පවත්නා සමගිය, ප්‍රීතිය සහ සියල්ලටම වඩා සතුට ප්‍රකාශ කිරීම අධ්‍යාත්මික පිබිදීමේ ක්‍රියාවලියේ විශාලතම අංගයයි. අපට ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ හරියටම මෙම තත්වයයි, ඒ නිසා අපගේ ආත්මය පිටත අඳුරු තොරතුරු සමඟ නැවත නැවතත් මුහුණ දෙයි. අප අභ්යන්තර සාමයේ ස්ථීර ලෙස නැංගුරම් ලා සිටින විට, සැබෑ සුවය මත පදනම් වූ ලෝකයකට අපි අඩිතාලම දමා ඇත (ඇතුළත මෙන්, එසේ නොමැතිව) මෙම පිබිදීමේ වර්තමාන කාලය තුළ, අපට බරක් වන අපගේ අභ්යන්තර ගැටුම් සියල්ල පිරිසිදු කිරීමට අපව සම්පූර්ණයෙන්ම කැඳවනු ලැබේ. සමස්ත බලශක්ති ගුණාත්මක භාවය කෙතරම් ඉහළද යත් අපගේ පද්ධති සම්පූර්ණයෙන්ම සෝදා ඇත. අපව නැවත නැවතත් දුක් විඳීමට හේතු වන සියලු ගැටුම්, අදහස් සහ සිතුවිලි (මාර්ගය වන විට - එය මට රිදෙනවා දුක් විඳිනවා - ඒක මට රිදෙනවා) හෝ පැමිණිලි කරන්න (බර සහිත ආරෝපණය - පැමිණිලි), යන්න දෙන්න ඕන. මෙම සන්දර්භය තුළ, අප දුක් විඳින්නේ අප නිසා පමණි, අපි බොහෝ විට පෙළගැස්වීමේ තත්වයෙන් ඉවත් වීමට ඉඩ හැරීමට එකම හේතුව අපි වෙමු. කෙසේ වෙතත්, නිර්මාපකයින් ලෙස, අප දිනපතා ඇතුළු වන අදහස් සඳහා මූලික වශයෙන් වගකිව යුතුය. එබැවින් අපගේම මානසික ක්ෂේත්රය පාලනය කිරීමට හෝ අත්හැරීමට අප ඉගෙන ගැනීම අපට භාරයි. බර අදහස් වල අතරමං වෙනවා වෙනුවට, අපි දැන් ජීවත් වීමට පටන් ගනිමු, සියලු බර සිතුවිලි අතහැර දමමු. සියලු අඳුරු හෝ බර කෙත්වතු පිටුපස, පාරාදීසයේ සැබෑ තත්වය හෙළි වේ. එබැවින් ප්රධාන රාජ්‍යය පුනර්ජීවනය කිරීම හෝ මෙම පූජනීය ශාස්ත්‍රපති උපාධිය නැවත පියවරෙන් පියවර නැංගුරම් ලෑම අපට භාරයි. මැසිවිලි නැඟීම, කලබල වීම, ආරවුල් ඇති කර ගැනීම වෙනුවට, අපගේ ක්ෂේත්රය සුවපත් කිරීමට මූලික වන්නේ, නොකඩවා සාමකාමීව සිටිය යුතු ආකාරය නැවත උගන්වා ගැනීමයි. එමෙන්ම එසේ කිරීමට අප සෑම කෙනෙකුටම අයිතියක් ඇත. එලෙසම සැම විටම සතුටින් සිටීමේ මූලික හැකියාව සෑම කෙනෙකුටම ඇත. ඒ නිසා අපි ඒ බලය යළි අවදි කර අපේම සිත සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් කර ගනිමු. මෙය මනසේ තබාගෙන නිරෝගීව, සතුටින් හා සමගියෙන් ජීවිතය ගත කරන්න. 🙂
මෙම ලිපිය සඳහා ඔබට ස්තුතියි!