≡ මෙනුව

ආත්මාර්ථකාමී මනස, අධිප්‍රාග්ධන මනස ලෙසද හැඳින්වේ, එය ජවසම්පන්න ලෙස ඝන තත්වයන් නිර්මාණය කිරීම සඳහා තනිකරම වගකිව යුතු මිනිසාගේ පැත්තකි. දන්නා පරිදි, පවතින සෑම දෙයක්ම අභෞතිකත්වයෙන් සමන්විත වේ. සෑම දෙයක්ම විඤ්ඤාණය වන අතර, එය පිරිසිදු ශක්තියෙන් සාදන ලද අංගයක් ඇත. ශක්ති තත්ත්වයන් නිසා විඤ්ඤාණයට ඝනීභවනය හෝ විසංයෝජනය කිරීමේ හැකියාව ඇත. ශක්තිජනක ඝණත්ව තත්වයන් නිෂේධාත්මක සිතුවිලි සමඟ සම්බන්ධ වේ සහ ක්‍රියා, මන්ද ඕනෑම ආකාරයක සෘණාත්මක බව අවසානයේ ශක්ති ඝනත්වයයි. තමාගේම පැවැත්මට හානි කරන, තමාගේම කම්පන මට්ටම අඩු කරන සෑම දෙයක්ම සිදුවන්නේ තමාගේම ශක්තිජනක ඝනත්වය නිසාය.

ජවසම්පන්න ඝන සහකරු

ආත්මාර්ථකාමී මනස ද බොහෝ විට ශක්තිජනක ලෙස ඝනත්වයට අනුරූප වේ බුද්ධිමය මනස ජවසම්පන්න ලෙස ඝන තත්ත්වයන් නිෂ්පාදනය සඳහා වගකිව යුතු මනසක් දක්වයි. ජීවිතයේ ඔබ අසංඛ්‍යාත විවිධ අත්දැකීම් එකතු කරයි. මේවායින් සමහරක් ස්වභාවයෙන්ම ධනාත්මක වන අතර අනෙක් ඒවා ඍණාත්මක ස්වභාවයක් ගනී. සියලු දුක්, සියලු දුක, තරහ, ඊර්ෂ්‍යාව, තණ්හාව යනාදිය තමාගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද අයහපත් අත්දැකීම් වේ. කෙනෙකු ජවසම්පන්න ඝනත්වය ඇති කළ විගස, ඒ මොහොතේම තමාගේ ආත්මාර්ථකාමී මනසින් ක්‍රියා කරන අතර එමඟින් කෙනෙකුගේ කම්පන මට්ටම පහත වැටේ.

ශක්තිජනක ඝනත්වයඑවැනි අවස්ථාවන්හිදී, පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ ස්වභාවය, අධ්‍යාත්මික මනස මැකී යයි. යමෙක් උසස් චිත්තවේගයන්ගෙන් සහ හැඟීම්වලින් ඉවත් වී ස්වයං-පනවා ඇති, හානිකර රටාවන්ගෙන් ක්රියා කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු වෙනත් පුද්ගලයෙකු ගැන නරක ලෙස කතා කරන්නේ නම්, මෙම පුද්ගලයා ඒ මොහොතේම මමත්වයේ මනසින් ක්‍රියා කරයි, මන්ද විනිශ්චයන් ජවසම්පන්න ලෙස ඝන යාන්ත්‍රණයන් වන අතර ශක්තිජනක යාන්ත්‍රණ/තාත්ව ඇති වන්නේ මමත්වය මනසින් පමණක් වන බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට හානිකර යැයි අප දන්නා ආහාර අනුභව කරන විට ද එයම සිදු වේ. ඔබ එවැනි ආහාර අනුභව කරන්නේ නම්, ඔබ ද ක්‍රියා කරන්නේ අධිප්‍රාණවත් බවකින්, මන්ද එය ඔබේම අභෞතික තත්වය ඝනීභවනය කරන ආහාර, සෞඛ්‍ය සඳහා පරිභෝජනය නොකරන ආහාර, ජවසම්පන්න සැහැල්ලු හේතු නිසා, නමුත් ඔබේම තෘප්තිය සඳහා පමණක් පෝෂණය වන ආහාර වේ.

තිරසාර චින්තන රටා

නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකුට ඊර්ෂ්‍යාව සහ එය නිසා නරකක් දැනේ නම්, එම පුද්ගලයා ඒ මොහොතේ ක්‍රියා කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී රටා වලින් පමණි, එවිට ඔබ ශක්තිජනක ඝනත්වයක් ඇති කරන්නේ ඔබ භෞතික/ද්‍රව්‍යමය මට්ටමේ පවතින තත්වයක් ගැන සෘණාත්මකව සිතන බැවිනි. තවමත් නොපවතියි. ඔබ නොපවතින දෙයක් ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටින අතර එය නිසා ඔබ වර්තමානයෙන් ඔබව කපා හරිනු ඇත (ඔබේ පරිකල්පනය, ඔබේ චින්තන ශක්තිය අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම).

ඔබ මේ මොහොතේ ජීවත් වන්නේ වර්තමානයේ නොව, අනාගතයේ මවාගත් දර්ශනයක, මෙම පුද්ගලයාගේ මනසෙහි පමණක් පවතින ජවනිකාවක රැඳී සිටියි. එවැනි සිතිවිලිවල ඇති ගැටලුව නම්, අනුනාදයේ නියමය නිසා, තමාට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වෙන දේ සෑම විටම තම ජීවිතයට ඇද ගන්නා නිසා, ඒවා යමෙකුට උපකල්පනය කිරීමට වඩා කල් පවතින බවය. ශක්තිය සෑම විටම එකම තීව්රතාවයේ ශක්තිය ආකර්ෂණය කරයි. දිගු කලක් තිස්සේ සම්බන්ධතාවයක සිටින කෙනෙකු ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ නම්, මෙය සහකරු සැබවින්ම ඔබව රවටා හෝ ඔබව හැර යාමට හේතු විය හැක, මන්ද ඔබ නිරන්තරයෙන් ඒ ගැන සිතමින් මෙම දර්ශනය ඔබේ ජීවිතයට ඇද ගන්නා බැවිනි. එවිට ඔබ වචනානුසාරයෙන් ඔබේ සහකරු මානසික මට්ටමින් එසේ කිරීමට තල්ලු කර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස භෞතික අතාර්කික ක්‍රියා සිදු කරයි.

ආත්මාර්ථකාමී සිත විසුරුවා හැරීම

EGO මනස විසුරුවා හැරීමඑබැවින් ඕනෑම ශක්ති ඝනත්වයක් නිපදවීම නැවැත්වීමට නම්, තමාගේ මමත්වය මුළුමනින්ම විසුරුවා හැරීම අනිවාර්ය වේ. කෙසේ වෙතත්, එය එතරම් පහසු නොවන කාර්යයක්, කෙසේ වෙතත්, ආත්මාර්ථකාමී මනස අපගේ මනසෙහි ඉතා ගැඹුරු මූලයන් ඇති බැවින් (මමත්වයේ මනස විසුරුවා හැරීම බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී දිගු කාලයක් පුරා සිදුවන ක්‍රියාවලියකි). එහි කැපී පෙනෙන, සරලව ගොතන ලද මට්ටම් සහ තමන්ගේම විඥානය හඳුනා ගැනීමට අපහසු වන බාධා රහිත, ඉතා ගැඹුරු මට්ටම් ඇත.

නිදසුනක් වශයෙන්, අන් අය ගැන නරක ලෙස කතා කිරීම ඊගෝ මනසෙහි තරමක් කැපී පෙනෙන ප්රකාශනයකි. අප දැනට සිටින්නේ ඒ ආත්මික පිබිදීමේ යුගය තමන්ගේම අගතීන් සහ ස්වයං-පටවාගත් පක්ෂග්‍රාහීකම් ඉවත් කරන පුද්ගලයින් වැඩි වැඩියෙන් ද ඇත. ගැඹුරු, ඉතා නොපෙනෙන මුල්බැසීමක් අනෙක් අතට සෘණාත්මකව ආරෝපිත ඊගෝ-ආශ්‍රිත සිතුවිලි වලට යොමු වේ. යමෙක් තමාගේ අභිලාෂයෙන් ක්‍රියා කරන සෑම අවස්ථාවකම, ඔහු සියලු මැවිල්ලෙන් මානසිකව කපා හරිනු ලැබේ, මන්ද එවැනි අවස්ථාවන්හිදී යමෙකු ක්‍රියා කරන්නේ අන් අයගේ යහපත වෙනුවට තමාගේම අවශ්‍යතා සඳහා පමණි. එබැවින් ඔබ මානසිකව හුදකලාව තුළ සිරවී සිටින්නෙහිය, මන්ද ඔබ තිරසාර ඊගෝවෙන් ක්‍රියා කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ මුලින්ම ඔබේම ජවසම්පන්න තත්ත්වය සංකෝචනය කරන අතර දෙවනුව ඔබ ඔබේම ආත්මය තුළ මමත්වය නීත්‍යානුකූල කරයි.

කෙසේ වෙතත්, කෙනෙකුගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස සම්පූර්ණයෙන් විසුරුවා හැරීම සිදුවන්නේ යමෙකු තම මමත්වය බොහෝ දුරට ඉවත් කර තමාගේම යථාර්ථය තුළ අප සිතීම ප්‍රකාශ කළ විට පමණි. යමෙක් තවදුරටත් ක්‍රියා කරන්නේ තමාගේ අවශ්‍යතා සඳහා නොව, අන් අයගේ අවශ්‍යතා සඳහා ය. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, ඔබ ක්‍රියා කරන්නේ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ යහපත සඳහා පමණි, මන්ද ඔබ තවදුරටත් ශක්තිජනක ඝනත්වය ජනනය නොකරන බව ඔබ මූලිකවම හඳුනාගෙන ඇත්තේ ඔබ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ අවශ්‍යතා අනුව ක්‍රියා කිරීම නිසා ඔබේම කම්පන මට්ටම අඩු කරන බැවිනි.

අන් අයගේ අවශ්යතා සඳහා ක්රියා කරන්න

මෙය සමස්තය සමඟ සවිඥානිකව සම්බන්ධ වීමට මාර්ගයකි, මන්ද අප සිතන ආකාරයටම සිතීමෙන්, කෙනෙකුගේම විඥානය අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන අතර එමඟින් අධ්‍යාත්මිකව සමස්තය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔබ තවදුරටත් ජීවත් වන්නේ ඔබ වෙනුවෙන් නොව සමාජය වෙනුවෙන් ය. යමෙක් එවිට තවදුරටත් ක්‍රියා කරන්නේ තමාගේම විඥානයේ අවශ්‍යතාවයට නොව, සමස්ත විඥානයේ අවශ්‍යතාවයටය (මෙයින් අදහස් කරන්නේ විඤ්ඤාණය එහි සම්පුර්ණයෙන්ම, පවතින සියලුම ද්‍රව්‍යමය හා අභෞතික තත්වයන් තුළ ප්‍රකාශ වන විස්තීර්ණ විඥානය අවතාරය හරහාය). එසේ වුවද, කෙනෙකුගේම අධිප්‍රාණික මනස හඳුනාගෙන බැහැර කිරීම පහසු නොවේ, මන්ද කුඩා කල සිටම අපට උගන්වනු ලබන්නේ මිනිසා මූලික වශයෙන් ආත්මාර්ථකාමී බවත් මිනිසුන් සැමවිටම සැලකිලිමත් වන්නේ තමන්ගේම යහපැවැත්ම ගැන පමණක් බවත්ය. නමුත් මෙම උපකල්පනය සරලවම වැරදියි.

මිනිසුන් ඇත්ත වශයෙන්ම මූලික වශයෙන් ආදරය, සැලකිල්ල, අපක්ෂපාතී සහ සුහදශීලී ජීවීන් වන අතර එය කුඩා දරුවන් තුළ විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. කුඩා දරුවෙකු කිසි විටෙකත් තමාට පවසන දේ විනිශ්චය නොකරනු ඇත, මන්ද එම වසරවල අධිප්‍රාණවත් මනස වර්ධනය වී නැති බැවිනි. ඊගෝ මනස වසර ගණනාවක් පුරා පරිණත වන අතර එය සිදුවන්නේ අපගේ විනිශ්චය සහ අපකීර්තිමත් සමාජය සහ සම්මතයන් සැකසීමේ තත්වය, සමාජීය සහ සියල්ලටම වඩා මාධ්‍ය සංකීර්ණත්වය හේතුවෙනි.

මමත්වයේ මනසේ පැවැත්ම සාධාරණීකරණය

Bluem des Lebens - ජවසම්පන්න දීප්තිමත් සංකේතයකිනමුත් දවස අවසානයේදී ඔබ තේරුම් ගත යුත්තේ මමත්වයේ මනසට එහි පැවැත්ම සාධාරණීකරණයක් ඇති බවයි. ආත්මාර්ථකාමී මනසට ස්තූතිවන්ත වන්නට, මිනිසුන් වන අපට ජවසම්පන්න අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දී ඇත. තවද, මෙම සිත නොතිබුනේ නම්, කෙනෙකුගේ අත්දැකීම් සම්භාරය දැඩි ලෙස සීමා කරන ද්විත්ව අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. එවිට එකම කාසියේ දෙපැත්ත අධ්‍යයනය කිරීමට නොහැකි වන අතර කෙනෙකුට ඇත්තේ ඒක පාර්ශවීය අත්දැකීම් පමණි. එබැවින් ජීවිතයේ ද්වෛතවාදී මූලධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමට මෙම මනස අතිශයින් වැදගත් වේ.

තවද, මෙම මනස ද්විත්ව ලෝකයක ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි මිනිසුන් වන අපට ලබා දුන් ආරක්ෂිත යාන්ත්‍රණයකි. මෙම සිත නොතිබුනේ නම්, කෙනෙකුට ප්‍රතිවිරෝධී අත්දැකීම් ලබා ගත නොහැකි නම්, යම් පැතිකඩක විරුද්ධ පැත්ත දැන ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, එය තමාගේම අධ්‍යාත්මික දියුණුව දැඩි ලෙස සීමා කරනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, සහජීවනය පමණක් පැවති ලෝකයක් තිබේ නම්, අපි සහජීවනය තේරුම් ගෙන අගය කළ යුත්තේ කෙසේද? එකමුතු තත්වයන්ගේ පැවැත්ම සහ සුවිශේෂත්වය මෙයින් කෙනෙකුට අවබෝධ නොවනු ඇත, මන්ද මේවා එවිට තමාටම නිරපේක්ෂ සාමාන්‍ය තත්වයක් වනු ඇත. ධනාත්මක ධ්‍රැවය පසුව අගය කිරීමට හැකි වීම සඳහා ඔබ සෑම විටම අංගයක ඍණාත්මක පැත්ත අධ්‍යයනය කළ යුතුය. ප්‍රතිවිරුද්ධ ධ්‍රැවය වඩාත් තීව්‍ර ලෙස අත්විඳින තරමට අනෙක් පැත්ත අගය කරයි. නිසැකව ම වසර කිහිපයක් සිරගතව සිටි අයෙක් ඒ අත්දැකීම නොලද කෙනෙකුට වඩා නිදහස අගය කරයි.

මූල්‍යමය වශයෙන් දුප්පත් පුද්ගලයෙකු සෑම විටම විශාල මුදලක් ඇති කෙනෙකුට වඩා මූල්‍ය ධනය අගය කරනු ඇත. මෙම ද්වෛතවාදී මූලධර්මය අප අවබෝධ කර ගන්නා තරමට හෝ අපගේම ආත්මාර්ථකාමී මනස හඳුනාගෙන බැහැර කරන තරමට, අපගේම කම්පන මට්ටම ජවසම්පන්න ලෙස සැහැල්ලු වේ. එබැවින් ඉලක්කගත විශ්ලේෂණයන් සහ නිරීක්ෂණ හරහා එය වැඩි වැඩියෙන් විසුරුවා හැරීම සඳහා ඔබේම ආත්මාර්ථකාමී මනස සමඟ කටයුතු කිරීම, එය පිළිගැනීමට උපදෙස් දෙනු ලැබේ. එවිට පමණක් අපට අපගේම ශක්තිජනක තත්වයන් ඇති කිරීම ක්‍රමයෙන් අවසන් කළ හැකි අතර එමඟින් අපට නැවත සුසංයෝගී යථාර්ථයක් නිර්මාණය කිරීමට ඉඩ සලසයි. සෑම විටම මෙන්, එය රඳා පවතින්නේ අප මත පමණි. මේ අර්ථයෙන් නිරෝගීව, සතුටින් හා සමගියෙන් ජීවිතය ගත කරන්න.

ඒ ප්රකාශය කරන්නේ මාරයාය

පිළිබඳ

සියලු තථාගතයන් වහන්සේ කෙනෙකුගේ පරිශුද්ධ ආත්මය තුළ තැන්පත් වී ඇත. මූලාශ්රය, මාර්ගය, සත්යය සහ ජීවිතය ඔබයි. සියල්ල එකයි, සියල්ල එකයි - ඉහළම ස්වයං ප්‍රතිරූපය!