අද ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් ගත කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ බාලයකු හෝ නැති තරම්ය. විශේෂයෙන් දෙවැන්න බොහෝ විට සිදු වන අතර එබැවින් අප ජීවත් වන්නේ බොහෝ දුරට දේව භක්තික ලෝකයක, එනම් දෙවියන් වහන්සේ හෝ ඒ වෙනුවට දිව්‍යමය පැවැත්මක් මිනිසුන් සඳහා කිසිසේත් සැලකිල්ලට නොගන්නා හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම හුදකලා ආකාරයකින් අර්ථකථනය කරන ලෝකයක ය. අවසාන වශයෙන්, මෙය අපගේ ජවසම්පන්න ඝන/අඩු සංඛ්‍යාත පාදක පද්ධතියට ද සම්බන්ධ වේ, එය මුලින්ම ගුප්ත විද්‍යාඥයින් / සාතන්වාදීන් (විඥානය පාලනය කිරීම සඳහා - අපගේ ආත්මය මර්දනය කිරීම සඳහා) සහ දෙවනුව අපගේම ආත්මාර්ථකාමී මනස වර්ධනය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද පද්ධතියකි. ඒකාබද්ධව වගකිව යුතුය. සමහර අය ආධ්‍යාත්මිකව ආධිපත්‍යය දැරීමට ඉඩ හැරීමට නැඹුරු වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් වඩාත් ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් නැඹුරු, තනිකරම විද්‍යාත්මක හා විශ්ලේෂණාත්මක වන අතර අපගේ පැවැත්මේ දිව්‍යමය සම්භවයක් දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරති.
අප ජීවත් වන මායාව
කෙනෙකුගේ තනිකරම විද්‍යාත්මක සහ ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් නැඹුරු වූ ජීවිතය පිළිබඳ දැක්ම හේතුවෙන්, තමාගේම බුද්ධිමය, එනම් මානසික හැකියාවන් බොහෝ විට සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිනු ලැබේ. සමහර දේවල් දෙස අධ්‍යාත්මික/මානසික දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන්නට සලස්වන තමන්ගේම මනසේ යම් සංවේදීතාවයක් නීත්‍යානුකූල කරනවා වෙනුවට, තාර්කික චින්තනය ඒ වෙනුවට පවතිනවා, එයින් අදහස් කරන්නේ අපි අපේම මනස විශාල ලෙස සීමා කරන බවයි. නමුත් ජර්මානු විද්‍යාඥ සහ නොබෙල් ත්‍යාගලාභී වර්නර් හයිසන්බර්ග් වරක් පැවසූ පරිදි: “ස්වාභාවික විද්‍යාවේ කුසලානෙන් ලැබෙන පළමු පානය ඔබව අදේවවාදියෙකු බවට පත් කරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කෝප්පයේ පතුලේ බලා සිටී.” මෙම උපුටා දැක්වීම සමඟ හයිසන්බර්ග් සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි ය. බොහෝ මිනිසුන් නැවත ජීවිතය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදේවවාදී දෘෂ්ටිය වෙනස් කරමින් හෝ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ඔවුන්ගේම හුදකලා අදහස පවා සංශෝධනය කරමින් දෙවියන් වහන්සේ සහ ලෝකය පිළිබඳ පෙරළිකාර තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය කරා පැමිණෙන මොහොතක අප දැන් සිටින්නේ කොතැනද යන්නයි. නිදසුනක් වශයෙන්, වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන් සම්බන්ධතාවයේ හැඟීමක් අත්විඳින අතර, පවතින සෑම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇති බවත්, අධ්‍යාත්මික මට්ටමින් වෙන්වීමක් නොමැති බවත්, නමුත් සියල්ල අභෞතික මට්ටමින් එකිනෙකාට සම්බන්ධ බවත් නැවත අවබෝධ කර ගැනීම / අවබෝධ කර ගැනීමයි. . සියල්ල එකයි, සියල්ල එකයි (සියල්ල දෙවියන් ය, දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල ය).
වෙන්වීම පවතින්නේ අපගේම සිතුවිලි තුළ හෝ අපගේ පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් අපගේම මානසික පරිකල්පනය තුළ පමණි, නමුත් එහිම වෙන්වීමක් නොමැති අතර අපට දෙවියන් වහන්සේව ස්ථිරවම අත්විඳිය හැකිය.
මේ හැරුණු විට තවත් නොයෙකුත් ස්වයං දැනුම මේ වන විට ලොව පුරා ලැව් ගින්නක් සේ පැතිර යමින් පවතී, උදාහරණයක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේ සාරභූතව නියෝජනය කරන්නේ සියල්ල හරහා ගලා යන විඤ්ඤාණයක්, සමස්ත පැවැත්මම ඇති වන මහා ආත්මයක් යන දැනුමයි. මෙහිදී බුද්ධිමත් නිර්මාණාත්මක ආත්මයක් විසින් ලබා දෙන ශක්ති ජාලයක් ගැන කතා කිරීමට ද කැමැත්තක් දක්වයි.
අප ජීවත් වන මායාව
එබැවින් මිනිසුන් වන අප ද මෙම අතිවිශාල ආත්මයේ රූපයක් වන අතර අපගේ ජීවිත පර්යේෂණ කිරීමට සහ හැඩගැස්වීමට මෙම ආත්මයේ කොටසක් (අපගේ විඥානය + යටි සිත) භාවිතා කරයි. අපි ඝන, දෘඩ මස් කැබලි නොවේ, අපි තනිකරම ද්‍රව්‍යමය ප්‍රකාශන නොවේ, නමුත් අපි අධ්‍යාත්මික/මානසික ජීවීන් වන අතර අනෙක් අතට අපගේම ශරීර පාලනය කළ හැකිය. මේ හේතුව නිසා දෙවියන් හෝ දිව්‍යමය පැවැත්ම ස්ථිරව පවතින අතර පවතින සෑම දෙයකම එහිම නිර්මාණාත්මක ප්‍රතිරූපය ලෙස ප්‍රකාශ වේ. විශ්වයන්, මන්දාකිණි, සෞරග්‍රහ මණ්ඩල, අප මිනිසුන්, සොබාදහම, සත්ව ලෝකය හෝ පරමාණු පවා වේවා, මෙම සන්දර්භය තුළ ඇති සෑම දෙයක්ම සර්ව ව්‍යාප්ත ආත්මයක ප්‍රකාශනයකි, එය දෙවියන්ගේ ප්‍රකාශනයකි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මිනිසුන් වන අප දෙවියන්වහන්සේගේම අංගයක් මූර්තිමත් කර දෙවියන්වහන්සේම නියෝජනය කරනවා සේම, අපගේම නිර්මාණාත්මක ප්‍රකාශනයේ ස්වරූපයෙන් දෙවියන්වහන්සේද ස්ථිරව පෙනී සිටියි.මේ හේතුව නිසා, මෙවැනි ප්‍රශ්න: "දෙවියන්වහන්සේ අවුල්සහගතව සිටින්නේ මන්ද?" මෙම ග්‍රහලෝකයට වගකිව යුතු ය" දෙවියන් වහන්සේට මෙම අවුල් සහගත තත්වයට සම්බන්ධයක් නැත, ඒ වෙනුවට මෙම අවුල් සහගත තත්වය අසමතුලිත හා නොමඟ ගිය මිනිසුන්ගේ ප්‍රතිපලයකි, නැතහොත් පළමුව, තමන්ගේම මනසෙහි අවුල් සහගත බව නීත්‍යානුකූල කර ඇති සහ, දෙවනුව, කිසිඳු දිව්‍යමය සම්බන්ධයක් නොමැති මිනිසුන්ගේ ප්‍රතිඵලයකි (පුද්ගලයෙකි. යමෙක් දැනුවත්ව ඝාතනය කරන්නේ නම්, ඔහු අඩුම තරමින් මේ මොහොතේ හෝ දෙවියන් වහන්සේ තම හදවතේ තබා නොගනී - ඝාතනය කරන මොහොතේ ඔහු දෙවියන්ගෙන් වෙන්ව ජීවත් වන අතර, මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන විට, ගුප්ත විද්‍යාඥයෙකු මත ක්රියා කරයි. / සාතන් මූලධර්ම - යක්ෂයා ක්රියා කරන්නේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ ක්රියා කරන්නේ කෙසේද?).
අපගේම ආත්මාර්ථකාමී මනස නිසා, මිනිසුන් වන අපි බොහෝ විට දෙවියන්ගෙන් යම්කිසි වෙන්වීමක් අත්විඳින අතර මානසික/ආධ්‍යාත්මික දෘෂ්ටිකෝණයකින් නොව ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් නැඹුරු වූ ත්‍රිමාණ දෘෂ්ටිකෝණයකින් ජීවිතය දෙස බලන්නෙමු..!!
මෙම පුද්ගලයින් පසුව ස්වයං-නිර්මාණය කරන ලද ත්‍රිමාණ මායාවක ජීවත් වන අතර දෙවියන් වහන්සේ දෙස බලන්නේ ඔවුන්ගේ ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් නැඹුරු වූ EGO මනසින් පමණි. දෙවියන් යනු සර්ව ව්‍යාප්ත අධ්‍යාත්මික බලයක් + ප්‍රකාශනයක් බව ඔවුන් හඳුනා නොගන්නා අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පවතින සෑම දෙයකින්ම දෙවියන්ව හඳුනා නොගනිති.
සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේ වන අතර දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලම වේ
අවසානයේදී, බොහෝ අය දෙවියන් වහන්සේගෙන් යම්කිසි වෙන්වීමක් අත්විඳින අතර දෙවියන් වහන්සේ ස්ථිරවම සිටින බව හෝ නැවත සිටිය හැකි බව තේරුම් නොගෙන ඔහුට යාච්ඤා කරති (ඇත්ත වශයෙන්ම මට එය හෙළා දැකීමට හෝ හෙළා දැකීමට අවශ්‍ය නැත, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, සෑම කෙනෙකුම මිනිසුන් මත සිටිති. ඔවුන්ගේම තනි මාර්ගය සහ යමෙකු තවමත් දෙවියන්ව සොයාගෙන නොමැති නම්, දෙවියන් වහන්සේව කිසිසේත් විශ්වාස නොකරන්නේ නම් හෝ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ විශ්වාසය ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් ජීවත් වන්නේ නම්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නීත්‍යානුකූලයි - ජීවත් වන්න සහ ජීවත් වීමට ඉඩ දෙන්න !!!). මේ හේතුව නිසා, මිනිසුන් වන අපට බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේම සම්බන්ධතාවය නැති වේ - එනම් අපට නරක යැයි හැඟෙන සෑම අවස්ථාවකම, අපගේම සෙවනැලි කොටස් මගින් මානසිකව ආධිපත්‍යය දැරීමට අප ඉඩ දෙන විට සහ එවැනි අවස්ථාවන්හිදී අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මූලධර්මය (එනම් ආදරය, සහජීවනය) මූර්තිමත් නොකරමු. සහ ශේෂය - මූල පදය ක්රිස්තුස් විඥානය), නමුත් බොහෝ වෙන්වීම, බැහැර කිරීම සහ ස්වයං ආදරය නොමැතිකම මූර්තිමත් කරයි. හොඳයි, කෙසේ වෙතත්, කුම්භ රාශියේ වර්තමාන යුගය සහ ඒ හා සම්බන්ධ ගෝලීය පිබිදීමේ ක්‍රියාවලිය හේතුවෙන්, මෙම වෙන්වීම වඩ වඩාත් කුඩා වෙමින් පවතින අතර වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන් තමන් දෙවියන් වහන්සේ හෝ ජීවිතයම නියෝජනය කරන බවත්, ඔවුන්ගේම ඉරණම පදනම් කරගත් නිර්මාණකරුවන් බවත් හඳුනා ගනී. ඔවුන්ගේම නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් මත හෝ ඔවුන්ගේම යථාර්ථයේ නිර්මාතෘවරුන් වේ.
පවතින සෑම දෙයක්ම දෙවියන්ගේ රූපයකි, මේ හේතුව නිසා මිනිසුන් වන අප ද ජීවිතය නියෝජනය කරයි, සියල්ල වර්ධනය වන, සිදුවන සහ ඇති වන අවකාශයයි..!!
අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා වන Eckhart Tolle ද මෙසේ පැවසීය: “මම මගේ සිතුවිලි, හැඟීම්, සංවේදී හැඟීම් සහ අත්දැකීම් නොවේ. මම මගේ ජීවිතයේ අන්තර්ගතය නොවේ. මම ජීවිතයම වෙමි.සියල්ල සිදුවන අවකාශය මමය. මම විඤ්ඤාණය වෙමි. මේ දැන් මම. මම". මෙය මනසේ තබාගෙන නිරෝගීව, සතුටින්, සමගියෙන් ජීවිතය ගත කරන්න.
