≡ මෙනුව

මූලික වශයෙන්, තුන්වන ඇස යනු අභ්යන්තර ඇස, අභෞතික ව්යුහයන් සහ උසස් දැනුම අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාවයි. චක්‍ර න්‍යායේ, තුන්වන ඇස නළල චක්‍රයට සමාන වන අතර ප්‍රඥාව සහ දැනුම නියෝජනය කරයි. විවෘත තෙවන ඇසක් යනු අප වෙත ලැබෙන උසස් දැනුමෙන් තොරතුරු අවශෝෂණය කර ගැනීමයි. පුද්ගලයෙකු අභෞතික විශ්වය සමඟ දැඩි ලෙස කටයුතු කරන විට, ශක්තිමත් ආලෝකකරණයන් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගන්නා විට සහ සැබෑ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවල මූලාරම්භය සහජයෙන්ම විග්‍රහ කිරීමට හැකි වන විට, කෙනෙකුට විවෘත වූ තුන්වන ඇසක් ගැන කතා කළ හැකිය. තුන්වන ඇස විවෘත කිරීම අපගේම තුන්වන ඇස විවෘත කිරීම වළක්වන විවිධ බලපෑම් තිබේ. එක් අතකින්, අපගේ මනස අවුල් කරන විවිධ අහිතකර පාරිසරික බලපෑම් සහ ආහාර විෂ ඇති අතර අපගේම බුද්ධිමය හැකියාවන් භාවිතා කිරීමට අපට ශක්තිමත් හැකියාවක් ඇති බව සහතික කරයි.

ඔබේම මනස පිරිසිදු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සම්පූර්ණ පැහැදිලිකම නැවත ලබා ගැනීමට සහ ඔබේම ශක්තිජනක පදනම සමතුලිතතාවයට ගෙන ඒම සඳහා ඔබේම විඥානය ශක්තිජනක ලෙස පිරිසිදු කිරීමයි. මූලික වශයෙන්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ද්‍රව්‍ය කවචයේ ගැඹුරින් නැංගුරම් ලා ඇති අඳුරු, බර, රෝග ඇති කරන ශක්තීන්ගෙන් ශරීරය, මනස සහ ආත්මය මුදා ගැනීමයි. මෙම ශක්තීන් අපගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රවාහය අවහිර කරන අතර අපගේ අභ්‍යන්තරය සමතුලිතතාවයෙන් ඉවතට විසිවීමට මග පාදයි, අපගේම ආත්මය විශාල වශයෙන් වළාකුළු කරන ශක්තීන්. මේ කෙලෙස් ඇතිවන්නේ කෙසේද? කෙනෙකුගේ මනසේ ඕනෑම කිලිටි වීමක් සෑම විටම මුලින්ම පැන නගින්නේ විඤ්ඤාණයේ සහ එහි ප්‍රතිඵලය වන චින්තන ක්‍රියාවලි වලිනි. පවතින සෑම දෙයක්ම පැන නගින්නේ සිතුවිලි වලින්, අප ජීවිතයේ අත්විඳින සෑම දෙයක්ම, ගන්නා සෑම ක්‍රියාවක්ම සහ අත්විඳින සෑම සිදුවීමක්ම අපගේම මානසික ව්‍යුහයන්ගෙන් පමණක් ව්‍යුත්පන්න වේ.

පවතින සෑම දෙයක්ම සවිඥානකත්වය සහ එයින් පැන නගින චින්තන ක්රියාවලීන්ගෙන් සමන්විත වේ. විඤ්ඤාණයෙන් තොරව කිසිවක් මැවීමට හෝ පැවතිය නොහැක. විඥානය විශ්වයේ බලවත්ම බලවේගය නියෝජනය කරයි, මන්ද අපගේම යථාර්ථය වෙනස් කිරීමට හෝ "ද්‍රව්‍ය" ලෝකයේ චින්තන ක්‍රියාවලීන් ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වන්නේ අපගේ විඥානයේ උපකාරයෙන් පමණි. සිතිය හැකි ද්‍රව්‍යමය සහ අභෞතික තත්ත්‍වයන් සියල්ල සිතිවිලි වලින් පැනනගින නිසා විශේෂයෙන් සිතුවිලි වලට දැවැන්ත නිර්මාණාත්මක හැකියාවක් ඇත. අපගේ විශ්වය පමණක් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම එක් සිතුවිල්ලක් පමණි. මනසේ ප්‍රක්ෂේපණයක්! මූලික වශයෙන්, ඔබේ ජීවිතයේ ඔබ දකින සෑම දෙයක්ම ඔබේම විඥානයේ අභෞතික ප්රක්ෂේපණයක් පමණි. මේ හේතුව නිසා පදාර්ථය යනු මිත්‍යා නිර්මිතයක් පමණක් වන අතර එය අපගේ අවිද්‍යා මනසින් හඳුනා ගන්නා ඝනීභවනය වූ ශක්ති තත්ත්වයකි. කෙසේ වෙතත් අවසානයේ [...]

අපි සියල්ලෝම අපගේම යථාර්ථයක් නිර්මාණය කරන්නේ අපගේ විඥානයේ සහ එහි ප්‍රතිඵලය වන චින්තන ක්‍රියාවලීන්ගේ උපකාරයෙනි. අපගේ වර්තමාන ජීවිතය හැඩගස්වා ගැනීමට අපට අවශ්‍ය ආකාරය සහ අප කරන ක්‍රියා මොනවාද, අපගේ යථාර්ථය තුළ අපට ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය දේ සහ අප නොකරන දේ අපටම තීරණය කළ හැකිය. නමුත් සවිඤ්ඤාණික මනස හැරුණු විට, යටි සිත ද කෙනෙකුගේ යථාර්ථය හැඩගැස්වීමේදී තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. යටි සිත යනු මිනිස් මනෝභාවයේ ගැඹුරින් නැංගුරම් ලා ඇති විශාලතම හා වඩාත්ම සැඟවුණු කොටසයි. උපවි ons ානය යනු සියලු කොන්දේසි සහිත සිතුවිලි සහ හැසිරීම් ගබඩා කර ඇති ස්ථානය වන නිසා විශාලතම නිර්මාණාත්මක විභවය නිශ්චලව පවතී. ඇන්කර්ඩ් ක්‍රමලේඛනය යටි සිත ඉතා ආකර්ශනීය කරවන ප්‍රධාන අංගයක් වන්නේ මෙම ජාලය තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති සහ අපගේ විඥානයේ මතුපිටට නැවත නැවතත් එන ඊනියා ක්‍රමලේඛනයයි. වැඩසටහන්කරණය සමඟ ඔබට [...]

මරණය සිදු වූ විට හරියටම සිදුවන්නේ කුමක්ද? මරණය පවා තිබේද, එසේ නම්, අපගේ භෞතික කවච දිරාපත් වන විට සහ අපගේ අභෞතික ව්‍යුහයන් අපගේ භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත් වන විට අපි නැවත අපව සොයා ගන්නේ කොතැනින්ද? ජීවිතයෙන් පසුව පවා ඔබ කිසිවක් නැති දෙයක් ඇතුළු කරන බව සමහර අය ඒත්තු ගැන්වී ඇත. කිසිවක් නොපවතින සහ ඔබට තවදුරටත් කිසිදු අර්ථයක් නොමැති ස්ථානයක්. තවත් සමහරු නිරය සහ ස්වර්ගය පිළිබඳ මූලධර්මයක් විශ්වාස කරති. ජීවිතයේ යහපත් දේ අත්කරගත් මිනිසුන් පාරාදීසයකට ඇතුළු වන බවත්, නරක චේතනා ඇති මිනිසුන් අඳුරු, වේදනාකාරී ස්ථානයකට පැමිණෙන බවත්ය. කෙසේ වෙතත්, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ විශාල කොටසක් පුනරුත්පත්ති චක්‍රයක් විශ්වාස කරයි (ලෝක ජනගහනයෙන් 50% කට වඩා, එයින් විශාලතම කොටස ඈත පෙරදිග රටවල සොයාගත හැකිය), මරණයෙන් පසු එක් [...]

වසර දහස් ගණනක් පුරා විවිධ දාර්ශනිකයන් පාරාදීසය ගැන ප්‍රහේලිකාවක් කරමින් සිටිති. ප්‍රශ්නය සැමවිටම අසනු ලබන්නේ පාරාදීසය සැබවින්ම පවතින්නේද, යමෙකුට මරණයෙන් පසු එවැනි ස්ථානයකට ළඟා විය හැකිද සහ එසේ නම්, මෙම ස්ථානය කෙබඳු විය හැකිද යන්නයි. දැන් මරණය සිදුවී ඇති නිසා, ඔබ යම් ආකාරයකින් ඊට සමීප ස්ථානයකට ළඟා වේ. නමුත් මෙහි මාතෘකාව එය නොවිය යුතුය. මූලික වශයෙන්, පාරාදීසය යන යෙදුමට තවත් බොහෝ දේ ඇති අතර එය අපගේ වර්තමාන ජීවිතයෙන් ගලක් ඉවතට විසිවී ඇත්තේ මන්දැයි මෙම ලිපියෙන් මම ඔබට පැහැදිලි කරමි. පාරාදීසය සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම ඔබ පාරාදීසයක් ගැන සිතන්නේ නම්, ඔබ සෑම පුද්ගලයෙකුම සාමයෙන් ජීවත් වන දීප්තිමත් ස්ථානයක් දෙස බලයි [...]

සෑම පුද්ගලයෙකුම තම ජීවිතයේ ආදරය, සතුට, සතුට සහ සමගිය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. මෙම ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සෑම ජීවියෙක්ම තමන්ගේම මාර්ගයක් ගනී. නැවතත් ධනාත්මක, ප්රීතිමත් යථාර්ථයක් නිර්මාණය කිරීමට හැකිවීම සඳහා අපි බොහෝ විට බොහෝ බාධක පිළිගනිමු. අපි උසම කඳු තරණය කරනවා, ගැඹුරුම සාගර පීනනවා, භයානකම භූමි තරණය කරන්නේ මේ ජීවන අමෘතය රස විඳීමටයි. සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ආත්මය තුළ ගැඹුරින් නැංගුරම් ලා ඇති ගාමක බලවේගයක් වන අපට මිනිසුන් යන අර්ථය ලබා දෙන අභ්‍යන්තර ධාවකය මෙයයි. මේ සතුට සොයමින් අපි සැවොම නිරන්තරයෙන් මේ සතුට සොයමින් අපගේ ජීවිතයට නැවත ආදරය සොයා ගැනීමට විවිධ මාර්ගවල ගමන් කරමු. නමුත් සෑම කෙනෙකුම මෙම ඉලක්කය තමාටම සාක්ෂාත් කර ගන්නා බව පැවසිය යුතුය [...]

පිළිබඳ

සියලු තථාගතයන් වහන්සේ කෙනෙකුගේ පරිශුද්ධ ආත්මය තුළ තැන්පත් වී ඇත. මූලාශ්රය, මාර්ගය, සත්යය සහ ජීවිතය ඔබයි. සියල්ල එකයි, සියල්ල එකයි - ඉහළම ස්වයං ප්‍රතිරූපය!